История и знаки Выдубицкого монастыря

Радость, которую чувствуешь после посещения Выдубицкого монастыря в г.Киеве вдохновляет рассказать подробнее о его истории.

Заповедная зона киевских холмов таит в себе множество загадок истории. И одна из них — Выдубицкий Свято-Михайловский монастырь. Первое летописное упоминание о нём датируется 1070 годом, когда князь Всеволод (внук князя Владимира и сын Ярослава Мудрого) начал строить здесь в благодарность за рождение сына каменную церковь. Так как издавна в этой местности была переправа через Днепр, монастырь внешне походил больше на защитную крепость.

Территория, на которой располагается сегодня эта древняя обитель, в давние времена была укрыта густым лесом, разросшимся во все стороны на необозримое расстояние. В лесу обитало множество всякого зверя, потому и прозвали эту местность – Зверинец. О том, как и почему часть Зверинца стала именоваться Выдубичами, достоверных сведений нет. Однако, автор Киевского Синопсиса – Иннокентий Гизель (1600-1683 гг.) – приводит интересное предание, согласно которому киевский князь Владимир Святославович, приняв в 988 году крещение, вознамерился построить на месте языческого капища православную церковь (Десятинную). По приказу князя на землю были сброшены все идолы, а старшего славянского языческого бога Перуна, привязав к коням, оттащили к Днепру и бросили в воду: «…Вверженный же оный болван в Днепр поплынул вниз; о неверии людье, идуще брегом, плакаху и зваху, глоголюще: “Выдыбай, наш господару Боже, выдыбай”. Идол же дай выдыбал или выплыл тамо на берег, идеже ныне монастырь Выдубецкий. И нарекоша место оно Выдыбичи, потом Выдубичи».

Так повествует легенда. Сомнение вызывает то, каким образом тяжеленный идол Перуна с железным шлемом на голове и золотыми усами (так гласит летопись) мог проплыть от устья Почайны через бурные днепровские пороги около 8 км и выплыть. Но, как говорится, чего не ведаем, того не знаем.

Другая версия происхождения названия — от переправы. Доподлинно известно, что ещё до Крещения Руси в районе монастыря существовала переправа через Днепр. Славяне переправлялись на «дубах» — лодках, выдолбленных из цельных стволов дуба. Здесь же, в Выдубицком урочище, находилась большая дубрава.

Название Выдубичам также мог дать существовавший до Крещения Руси подземный монастырь на территории Зверинецких пещер, который после официального принятия христианства «выдыбал» из-под земли и занял территорию языческого капища на берегу у переправы, которая потом стала паромной.

Строили монастырь славянские мастера, которые помогали мастерам из Византии и Греции строить Софию Киевскую. Уникальные факты об этой жемчужине Киевских монастырей не оставят равнодушными ни одного духовно-ищущего человека. Кстати, любопытные факты о строительстве Софии Киевской я узнала из книги А.Новых «АллатРа»: «Средокрестие в храме как раз и символизировало ту “драгоценную жемчужину в раковине”, которую весь Древний Восток знал как обозначение Души…» Выдубицкий Свято-Михайловский Храм также был крестово-купольным с тремя приделами, построенный в технике утопленного ряда.

Согласно летописи в 1199 году в Выдубицком монастыре произошло выдающееся в истории архитектуры Древнерусского государства событие. Для защиты Михайловской церкви, расположенной на небольшом расстоянии от склона горы, придворным архитектором Милонегом было построено необычное сооружение – первая на Руси каменная подпорная стена. Тем не менее, в XVI веке случился оползень части горы. Купол и вся алтарная часть Михайловской церкви всё же рухнули в Днепр вместе с подпорной стеной. Стоит отметить, что до наших дней сохранилась лишь западная часть Выдубицкого собора с нартексом. Также были утрачены образцы старинной живописи.

Церковь реконструировали только в 1769 году — в модном на то время стиле «барокко» (что в переводе с португальского - «жемчужина с пороком»). Её отштукатурили и покрасили в белый цвет, а уцелевшую часть монастыря так и оставили каменной. В результате реконструкции здание изменило свой внешний вид и геометрически-пространственный облик.

Находясь у стен монастыря, вобравших в себя все вехи минувших столетий, особенно остро ощущаешь быстротечность всего суетного и важность вечного. Видимо, нашим предкам было известно нечто незыблемое, что они и отражали в древних постройках. Очевидным является тот факт, что нам, их потомкам, следует учиться мудрости предшествующих поколений.

Выдубицкий монастырь был вотчинным монастырём Мономаховичей. В первые 120 лет своего существования монастырь быстро становится центром светской и политической жизни Киева и княжеского двора. Здесь князья устраивают переговоры, собирают рать и молятся перед походами. В монастыре живут и работают многие учёные монахи. Среди них были Сильвестр и Моисей, внесшие значительный вклад в написание «Повести временных лет».

Неподдельный интерес вызывает строение внутренней винтовой лестницы храма: с одной стороны ступеньки достигают в высоту около 70 см, дабы князь перед обращением к славянам и рати, поднимаясь по лестнице на второй этаж, не возгордился и преклонил голову перед Богом, пребывая в это время в молитве к Всевышнему.

На стенах Михайловского собора были были обнаружены надписи: имена, заглавные буквы имён, а также изображение людей и фантастических животных. Стены, арки и столпы были покрыты фресками, но почти все они были уничтожены после обвала стены собора и более позднего запустения. Древняя живопись внутри церкви частично уцелела только под росписью. Значимое открытие в храме — фресковая роспись ХІ века и стенопись ХVІІІ столетия, которую случайно открыли реставраторы. Сняв часть слоя, они нашли более древние рисунки, которые оставили фрагментарно для осмотра.

Не сразу можно заметить и благодатный образ Божией Матери Киево-Печерской с предстоящими Антонием и Феодосием Печерскими, который как бы спрятан и находится на обороте центральной арки. Здесь мы видим изображение Младенца Христа. Он изображён с поднятыми вверх и раскинутыми в стороны руками (в форме полумесяца), и ореолом в виде круга над головой. Поднятые к небу руки в православии трактуются как вознесение мольбы к Всевышнему. В книге «АллатРа» есть такое описание: « ...Разведенные и вознесенные к небу руки – символическое обозначение Аллата... Данная “конструкция” обозначает символ духовного освобождения, озарения, постижения Истины». (стр. 573 читать онлайн)

 

О значении круга мы находим следующие трактования исследователей.

«В эпоху Ренессанса, круг был символом совершенства и… символом человеческой души», - Дуглас Кэнфилд.

«Круг … представляет всезнающее состояние души, когда она достигла полного сознания, освобождается, и живёт отдельно от материи», - писал Томас Уилсон.

Из книги Анастасии Новых «АллатРа»: «Круг является символом Души, а также одним из символов проявления духовного Существа из мира Бога. А символический знак полумесяца рожками вверх — символом человека, который духовно освободился ещё при жизни. Знак АллатРа также использовался в качестве обозначения того, кто пришёл из духовного мира (иного, высшего) в этот материальный мир, обновляя утраченные исконные Знания...

Знак “АллатРа” — это действительно сильный знак, который позволяет накопить и преумножить в себе силы Аллата, той силы, которая исходит от самого Бога и направляется непосредственно на созидание, то есть воплощение Его плана. Почему в сакральном смысле этот знак и считается воплощением силы Бога через Аллат» (стр. 476 читать онлайн). 

Также в храме можно найти лик самого Бога. В современных условиях и в целом XX веке существует табу на изображение Всевышнего, о чём упомянул и монах Выдубицкого монастыря, но в начале становления христианства такого запрета не было. На фреске мы можем лицезреть Всевышнего, заключённого в круг из ангелов, а ведь круг является одним из символов проявления духовного Существа из мира Бога.

Если внимательно присмотреться, то можно заметить, что изображения на фреске формируют знак «АллатРа»: лица ангелов – круг, а крылья нарисованы в форме полумесяца.

Также мы можем наблюдать, как с течением времени, вследствие реставраций, жрецы искажали истинные знания, совершая подмены. На южной стене Михайловской церкви изображён страшный суд - фреска 18 столетия, на которой нарисован Иисус Христос в окружении ангелов, праведников и собраны пред Ним все народы, ждущие своей участи в последнем суде, совершаемом над людьми с целью выявления праведников и грешников, а также определения награды первым и наказания последним.

В средней части фрески мы видим изображение чаши весов, а рядом картина ада с мучениями грешников - каноническая иллюстрация загробной жизни человека. Интересно, как знания о посмертной судьбе человека давались в других учениях:

«... На древнеегипетском папирусе было чётко показано, что Душа человеческая в этом процессе не участвует, она всегда лишь ожидает своей участи по результатам свидетельств четырёх Сущностей, находясь на чаше весов. Да, обычно рядом с ней возле чаши дополнительно ещё изображали символ Передней сущности» (стр. 687 книги Анастасии Новых «АллатРа»). 

На той же фреске есть фрагмент 11 столетия, где мы видим Ангела и умилённые лица людей. Однако следует помнить, что при реставрации был изменен сюжет картины, ведь из книг А.Новых мы знаем, что не будет всеобщего воскрешения людей для проведения страшного суда. «Так что все эти слова — “суд”, “весы”, “судьи” — это всё ассоциативные слова, взятые из жизни людей, дабы им легче было понять, что их ожидает после смерти и главное, почему они должны рационально использовать отведенное им короткое земное время жизни на добрые мысли, слова и дела. Эти ассоциации конечно не точны, но для масс в целом выражают суть» (А.Новых «Сэнсэй-IV»).

Существующий догмат о всеобщем воскрешении, Судном дне и воздаянии является одним из основополагающих в христианстве. Вера во всеобщее воскресение мёртвых - краеугольный камень христианской религии. В книге Анастасии Новых «Сэнсэй-IV» находим сведения, каким именно образом была введена догматическая поправка относительно воскресения: «…В 325 году на Никейском Первом Соборе под руководством... и под давлением императора Константина была утверждена ортодоксальная точка зрения на телесное воскресение».

Но возвратимся к знакомству с монастырём. Нижняя церковь, как и старый собор, освящён в честь архангела Михаила, а престол верхней церкви на втором этаже построен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

Символы Архангела Гавриила и Девы Марии мы можем видеть на куполах Георгиевского собора, а также колокольни:

1) крест-символ Девы Марии;
2) центральный крест — символ Богородицы (Девы Марии) с навершием в виде символа Учения, привнесённого из Духовного мира — знака «АллатРа» (он символизировал как истинное духовное Учение, привнесённое Иисусом Христом, так и передачу духовных Знаний, «раскрытие Воли Духовного мира» в понятии «вести» от Архангела Гавриила как посланника Духовного мира).

В росписи стен преобладают кресты, круги, ромбы, спирали.
«Круг — это древний символ Души или проявления из Духовного мира ... Иногда вместе с кругом изображались элементы, придающие ему динамику, например крылья, лепестки лотоса, лучи, извилистые змейки, язычки пламени. Это означало духовный рост человека или указывало на духовные Знания (Учение), привнесённые в этот мир Существом из духовного мира. Также это показывало направление движения изнутри вовне, свойственное силе Души, подталкивающей Личность к выбору, поиску духовных путей для освобождения из плена материи» (стр. 367 читать онлайн). 

«Все эти образы и символы были основаны на знаниях духовных практик, специфике пробуждения в человеке духовных сил, проявлении момента слияния Личности со своей Душой. Кстати говоря, сам процесс достижения такого духовного слияния, озарения, постижения Истины в древности обозначался символом, похожим на “жучка”.

Причём изначально его ставили в отношении духовно созревшей Личности независимо от того, женщина это была или же это был мужчина. Часто “руки” в данном знаке изображали символическим знаком Аллата, а “ноги” — в виде закрученных в разные стороны двух спиралей» (стр. 396 читать онлайн). 

Похожее изображение мы можем наблюдать на фреске в кресте, заключённого в круг. Но и здесь не произошло без подмены. Как мы видим, верхняя вертикальная линия перечёркнута, а ведь это Передняя сущность, связь с духовным миром. Как мы знаем из книги А.Новых «АллатРа»:

«Линии креста — это и есть условное обозначение четырёх Сущностей человека: боковых Сущностей (горизонтальные линии от центра), Задней сущности (вертикальная линия вниз от центра) и Передней сущности (вертикальная линия вверх от центра)» (стр. 370). 

«Изначально обозначение обыкновенного человека было в виде равностороннего креста с кругом в центре (упрощённый вариант — просто равносторонний крест). Горизонтальная линия креста являлась обозначением связи с материей, а вертикальная линия — с духовным миром, точнее указывала на наличие в человеке элементов от духовного мира, возможность духовного возвышения» (стр.364). 

«Четырёхконечность равностороннего креста и круг внутри (четыре основные Сущности и Душа) указывали на основные элементы в конструкции человека, которые воплощали главный замысел: создание условий для выбора Личности между материальным миром и духовным» (стр. 365). 

В росписи церкви мы видим много спиралей, как позитивных, так и «неправильных».

«Спираль, закрученная по часовой стрелке, означала позитивные, созидательные духовные силы, а против часовой стрелки — отрицательные, разрушительные силы Животного разума, противодействующие силам Аллата» (стр. 396).

На фреске «Пресвятая Троица» мы можем видеть вариации изображения ромба как символа трансформации, духовного освобождения человека. «Часто в космологических мифах древние заключали общую схему мира в круг. В таком случае это указывало на созидание (сотворение) духовным миром материального мира» (стр. 367).  

«Квадрат в символике исконных Знаний — это есть условное основание пирамидальной конструкции человека, связывающей все его четыре основные Сущности. … Так или иначе, отображала знания о преображении квадрата в круг или ромб, который являлся схематическим изображением куба, поставленного на один из своих углов. То есть, в этих символах фиксировались Знания об энергетическом преобразовании конструкции человека при его духовном освобождении, переходе Духовной Личности из материального мира в духовный...

Ромб также зачастую изображали в форме овального «зерна» со слегка заострёнными вверху и внизу вершинами и связывали с символом женского начала, жизненной силой, плодовитостью богинь, как правило, наделённых функциями Великой Матери. Он обозначался знаками слияния двух сил, которые в пространстве образовывали новую форму. Ромб, вписанный в квадрат, или ромб, выходящий за пределы квадрата, образующий восемь углов, восьмилучевая звезда — всё это символика исконных Знаний о духовном освобождении человека. Об этих символах люди ведали ещё во времена палеолита» (стр. 394-395). 

В интерьере монастыря, рассматривая сохранившуюся кирпичную кладку 11 века, меня поразило то, что знания передавались не только через фрески, но даже в архитектуре окна встречались формы круга и ромба.

Монастырь пережил и взлёт величия Киевского княжества, и нашествия войска Батыя, горел несколько раз. После XIII века монастырь утратил былое величие и обрёл его заново только в XVII—XVIII веках, когда стал возрождаться благодаря финансовой помощи военачальников и меценатов. Строение Спасо-Преображенской трапезной церкви на территории Выдубицкого монастыря возводилось на деньги стародубского полковника М. Миклашевского. Его герб украшает здание трапезной: две пересечённые стрелы, направленные вниз, и лук (из книги «АллатРа» мы знаем, что это типичный масонский символ).

Первая роспись трапезной сделана темперой (краски, приготовляемые на основе сухих порошковых натуральных пигментов). Связующим веществом темперных красок служили натуральные эмульсии (разбавленный водой желток цельного куриного яйца, соки растений). К сожалению, оригинальная роспись не сохранилась, от неё остались лишь небольшие фрагменты орнамента. После пожара её реконструировали и расписали маслом.

В трапезной церкви были выявлены только остатки стенописи и первичного декора ХVІІІ столетия, но внешний декор обоих зданий, с характерными чертами украинского барокко, сохранился достаточно хорошо.

На данной фреске мы видим голубя в окружности, а как известно, в христианстве голубь - это символ Святого Духа, а изображённый внутри круга можно трактовать как символ сконцентрированной энергии из духовного мира. Семь спиралевидных (спираль против часовой стрелки) треугольников (семь измерений) прикованы цепями к облаку - материальному миру. «Равносторонний треугольник с вершиной вверх согласно исконным Знаниям о человеке обозначает два момента. Во-первых, стартовое состояние человека: как Наблюдателя в трёхмерном мире, до его самостоятельного духовного развития; как объекта, созданного по “образу и подобию” Бога … Во-вторых, если речь идёт непосредственно уже о самом процессе духовного развития человека (акцент которого смещается на Переднюю сущность, то есть верхний треугольник с вершиной вниз) или же, наоборот, говорится о человеке, закомплексованном в материи, в котором доминирует Животное начало, то значение нижнего треугольника было совсем иным. В этом случае треугольник с вершиной вверх означает не просто Заднюю сущность, но и агрессию материального мира (почему его и связывали в некоторых случаях со стихией огня)… Другими словами, треугольник с вершиной вверх означает то, что базируется на “земном”, материальном, временном и стремится к власти» (стр. 384).

Согласно современной трактовке данного панно - это изображение Духа Святого и 7 чаш терпения - соты, которые, согласно Святому Писанию, переполняются нашими грехами и станут отправной точкой Апокалипсиса и Страшного суда.

В алтарной части справа мы можем видеть знак АллатРа, правда он из рабочего знака превратился в символ (читать подробнее о различиях между знаком и символом), поскольку между Ра (кругом) и Аллатом (полумесяцем) нарисована рыбка и роза, а знак полумесяца превратился в бублик с рожками вверх. Согласно современным трактовкам, в христианстве Роза обретает особую символическую ёмкость: милосердие, милость, всепрощение, божественная любовь, мученичество, победа. В средневековом христианском искусстве роза символизирует небесное блаженство. Своё символическое значение получают и части розы: её зелень соотносится с радостью, шипы — с печалью, сам цветок — со славой.

В Египте розы были посвящены богине Исиде, символизируя чистую любовь, освобождённую от всего плотского, и использовались в мистериях Исиды и Осириса.

Первое и основное значение рыбы - это сам Христос, «небесная рыба». При этом само изображение рыбы имеет также евхаристическое значение, связанное со следующими трапезами, описанными в Евангелии:

• насыщение народа в пустыне хлебами и рыбами (Мк. 6:34-44, Мк. 8:1-9);
• трапеза Христа и апостолов на Тивериадском озере по его Воскресении (Ин. 21:9-22).

А вот в левой алтарной части Знак АллатРа искажён изображениями на Аллате чаши с вином, круга в чёрном цвете, также в композиции присутствует белая лилия.

Чаша, кубок — важный символ ёмкости. До определенной степени в ней можно видеть материальное выражение хранилища

В христианской традиции чаша может выступать:

• чашей бессмертия, которой владел и которую потерял Адам; 
• сосудом, который использовал Христос во время Тайной Вечери; 
• чашей евхаристии, в которую святой праведный Иосиф Аримафейский собрал кровь Христа. 
• символ страданий Христа в Гефсиманском саду, восходящий к словам самого Христа: «Отче мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя» Мф 26:42;
• в средневековых легендах также связывают с Священной Чашей, Святым Граалем, как поток жизни, бессмертие, множество, изобилие.

Лилия первоначально ассоциировалась с плодовитостью и женскими хтоническими божествами — подательницами жизни и смерти. Позднее она, как символ плодовитости, всё более связывается с небесными мужскими божествами и солнцем.

В христианстве лилия обозначала чистоту, праведность; возрождение, бессмертие, воскрешение (по аналогии с многолетними растениями); благосклонность, милость Божию, провидение, божественное покровительство избраннику (избраннице); грех и покаяние, очищенную от грехов душу.

На потолке видно не реставрированное изображение Всевидящего Ока. «На Востоке данный знак именуют Всевидящий Глаз Востока. В Древнем Египте его величали Глазом Бога Гора. А самое первое, древнейшее ему название — Глаз Богини Фаэтона или планеты Фаэтона» (А.Новых, «Птицы и камень»).

Рассматривая росписи Выдубицкого Свято-Михайловского монастыря и трапезной, приходит понимание, что зодчие через архитектуру, фрески пытались передать людям важные духовные знания. И не смотря на то, что при реставрации их исказили, всё же крупицы знаний, переданные нашими предками, остались.

И хотя я часто бывала в этом храме, но до прочтения книги Анастасии Новых «АллатРа», никогда не обращала внимание на знаки, нанесённые на стены храма. И только обладая Исконными Знаниями, человек начинает понимать глубинно-следственные связи, существующие в мире, свою историю, духовное наследие, а также сам смысл своего существования.

 

 

Анна Руденко,
участница МОД «АЛЛАТРА»