Об образах в Исламе

Сегодня с развитием технологий в жизнь каждого человека стремительно ворвались яркие иллюстрации и образы: фотографии, картинки, ролики, видео и так далее. Образы присутствуют на одежде, предметах искусства, билбордах. Даже в социальных сетях, мы, регулярно листая ленту, ставим «лайки» под фотографиями и картинками. 

Между тем ситуация, связанная с повсеместным распространением фотографий и различных образов, вызывает много вопросов и недопониманий со стороны мусульман. Дело в том, что в Исламе существует запрет на изображения и говорится, что создание изображений является уподоблением Всевышнему в творении. А в Исламе уподобление Аллаху есть величайший грех. Также существует очень известный хадис, в котором сказано, что наиболее жестокой каре Аллах подвергнет создателей образов. Учитывая, что мы живём в обществе, где изображения и образы являются неотъемлемой частью нашей жизни, то у многих мусульман возникают естественные вопросы: в чём заключена пагубность таких образов, и как уберечь себя от греха?

О пагубности образов на самом деле говорили все Пророки и Посланники Аллаха. Но тут очень важно понять и разобраться, от каких образов предостерегали Пророки и Посланники Единого Аллаха? И почему создатели безобидных на первый взгляд образов, как сказано в хадисах, караются самим Аллахом? 

Давайте начнём с запрета на изображение Аллаха. Благодаря данному запрету, с самого начала становления Ислама и по сегодняшний день не принято изображать и воображать Аллаха. Ислам категорически отрицает визуальное или словесное изображение Аллаха. Ислам учит тому, что все характеристики, присущие творениям, не могут быть отнесены к Тому, Кто их сотворил. Изображать всемогущего Аллаха в сотворённых им существах, особенно в человеке, является недопустимым. Пророк Мухаммед, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Размышляйте обо всём, но не размышляйте о сущности Аллаха». Смысл данного хадиса заключается в том, что Аллаха невозможно познать через представление, воображение или суждение. Любые суждения приводят к заблуждению. По этому поводу есть высказывание Убай ибн Каба, который сказал: «Он недосягаем для мыслей рабов, мыслями не постичь Его».

В Исламе также не принято изображать Пророков и Посланников Единого Аллаха, в том числе и Пророка Мухаммеда, мир ему и благословение Аллаха. Этот запрет связан с тем, чтобы уберечь верующих от идолопоклонства, а также с тем, что невозможно отобразить величайшую духовную суть Пророков. Любые изображения передают лишь внешний, зримый образ. А за зримым образом есть необъятная часть, которую человеческое сознание не способно охватить. Нельзя через изображения передать величайшую любовь и милость Пророков к людям, их доброту, справедливость. Любое изображение преуменьшает духовную суть и величие Пророков и сводит всё к видимому и зримому образу, картинке.

Запрет на изображение Аллаха и Пророков в Исламе обусловлен ограниченностью человеческого сознания, которое не способно познать Духовный мир. Познать Аллаха можно только через искреннюю любовь и благочестие. И об этом говорится во многих аятах Священного Корана. 

Если с запретом на изображения Аллаха и Его Пророков всё понятно, то с запретом на другие изображения и образы, окружающие нас в повседневной жизни всё не так просто. В связи с появлением новых технологий и профессий, у мусульман возникает множество вопросов и недопониманий, которые они озвучивают на различных исламских форумах и сайтах. При этом мнение исламских богословов в данном вопросе разделилось. Некоторые богословы утверждают, что Ислам запрещает любые виды образов, а другие говорят о частичном запрете, допуская фотографии, пейзажи природы и то, что не уводит людей от единобожия.

Будучи мусульманкой, я, так же как и многие другие мусульмане, очень долго пыталась понять суть запрета изображений в Исламе. Я не понимала и не находила смысла в том, чтобы убирать картины из дома. При этом ответы богословов, что картины и образы ведут к многобожию, меня не удовлетворяли. К моей огромной радости вопрос образов был всесторонне раскрыт в передаче с участием И.М. Данилова «Навязчивые образы», а также в Калейдоскопе фактов «Власть образов» на АллатРа ТВ. Благодаря информации, озвученной в этих передачах, сегодня я точно знаю, что в хадисах говорилось о пагубности образов на духовном пути человека. Чтобы понять это, предлагаю рассмотреть некоторые всем известные хадисы:

— «Ангелы не заходят в помещения, где находятся «тамасиль», «тасавир»; [1]

— «Ангелы не заходят в помещения, где находится «сура»; [2]

— «Ангелы не заходят в помещение, где находится собака или «тасавир», «сура»; [3]

«Тамасиль» переводится с арабского языка как «статуи, статуэтки, памятники», то есть художественно-скульптурные изваяния животных или людей, способные отбрасывать тень. «Тасавир» переводится как изображённые на холсте «идолы, священные образы». «Сура» (пишется через букву «сод») переводится с арабского языка как «образ, картина, изображение, фигура, лицо».

Грамматически «тасавир» является производным от «саввара», означающего действие, направленное на то, чтобы придавать чему-то некую внешнюю форму или вид — сура (однокоренное с тасвир). От того же корня образован глагол тасаввара (воображать, представлять себе, фантазировать) и производное от него «тасаввур» (воображение). В отличие от «тасвир», оба эти слова выражают процесс и факт не рукотворного, а мыслимого создания образов. Исходя из этимологии слов, получается, что в вышеперечисленных хадисах речь идёт не только о создании видимых образов, но также о создании мысленных образов. И это ключевой момент.

Все мы замечали, что у нас постоянно в голове крутятся разные образы. Это может быть разговор с кем-то в голове, спор. Доказывание воображаемому оппоненту своей правоты. Это могут быть воспоминания давно прошедших событий. Но в подавляющем большинстве случаев — это мечты. Мечта о красивом платье, машине, доме, семье, о второй половинке и так далее. У каждого из нас в голове постоянно присутствует непрекращающийся поток различных желаний, мечтаний и разговоров. Также сегодня есть очень много тренингов и курсов, в которых людей учат правильно представлять и визуализировать то, чего они хотят достичь в жизни. Но представляя различные вещи у себя в голове, никто из нас даже не осознаёт, что тем самым мы создаём образы. Мы даже не задумываемся о том, что вкладывая своё внимание в эти образы, рассматривая их, любуясь и наслаждаясь ими, мы их оживляем. Образы начинают двигаться, отвечать, разговаривать. Тем самым выстраивается целая сюжетная линия с драматическими элементами. Мы не замечаем, что живём в мечтах и иллюзиях. 

Между тем в Священном Коране в 119 аяте Суры «Ан-Ниса», шайтан, обращаясь к Аллаху, говорит, что непременно собьёт людей с прямого пути, возбудив в них мечты. О том, что мечты вредны для человека, писал и выдающийся мусульманский учёный XIII века Ибн аль-Каййим. В своей книге «Ад-да'а уа дауа» он говорил: «Самый низкий из людей усердием и униженный душой тот, кто доволен лживыми мечтами, которые он предпочёл действительности, и привлёк их на себя, и стал украшаться в них. А это, клянусь Аллахом, капиталы банкротов, торговля бесприбыльных, и она пища пустой души, которая удовлетворилась фантазиями и ложными надеждами, оставив реальность».

Мечты не способны помочь человеку в постижении внешнего мира, и тем более они не могут помочь ему в постижении Аллаха. Мечтатель создаёт для себя желаемый образ и воображает, что он его уже достиг. Он наслаждается ими и тешит свою гордыню победой в выдуманных спорах, состязаниях и так далее. Более того, человек, уделяя своё время мечтам, направляя на них всё своё внимание, не замечает, что в это время он не поминает Аллаха. В это время он ставит материальные блага и желания выше Аллаха. Он привязывается к временному и тленному миру и отдаляется от Вечного и Живого.

Пророк Мухаммед, да благословит Его Аллах и приветствует, знал о губительности образов для человека. Поэтому Он учил своих последователей не мечтать о счастливой и безоблачной жизни, а брать ответственность на себя за свою Духовную и материальную жизнь. Он учил любить Аллаха, постоянно работать над собой, проявлять усердие и терпение на пути к Аллаху, а также делать благие дела с чистыми намерениями.

Внутренняя работа над собой в Исламе называется большим джихадом, и он начинается с внутренней чистоты и контроля мыслей. Ибн аль-Каййим писал, что мысль является началом добра и зла, от неё порождаются желания, усердия, решительность. Он говорил, что тот, кто убережёт свои мысли, тот будет в безопасности от козней шайтана. А того, кто не следит за чистотой мыслей, шайтан непременно собьёт с прямого пути и соблазнит благами этого мира. Мысли будут продолжать приходить к нему, пока не станут лживыми мечтами. При этом он также писал: «Знай, что не вредит приход мыслей, но, поистине, приносит вред их вызывание и беседы с ними; мысль — это как прохожий на дороге, если ты его не окликнешь и оставишь, то он пройдёт и удалится от тебя, но если ты его вызовешь, он очарует тебя своей беседой, обманом и обольщением».

Действительно, шайтан сбивает человека с прямого пути. А происходит это тогда, когда шайтан подменяет внутреннюю работу, внутреннее усердие человека на внешние действия. Сегодня мусульмане, следуя толкованию богословов, избегают хранить изображения и картины у себя дома. Но при этом многие упускают важность внутреннего усердия и внутренней работы над собой. Внутренняя работа человека на духовном пути начинается с постоянного контроля мыслей и отказа от различных образов в течение всего дня. А внутреннее усердие начинается с взращивания в себе любви и благодарности к Аллаху. 

Понимание, что нельзя создавать образы у себя в голове и предаваться мечтаниям, раскрывает суть запрета на создание образов. Нельзя свой самый ценный ресурс — внимание и время — направлять на пустое, нельзя тешить свою гордыню и манию величия, выигрывая в мысленных спорах. Всё это от шайтана. И принимая то, что предлагает нам шайтан, мы сами отдаляемся от Аллаха. Мы приписываем Аллаху сотоварищей и, сами того не ведая, поддаёмся ширку, то есть многобожию. А учение Пророка Мухаммеда, мир Ему, было призвано искоренить многобожие в любых его проявлениях и утвердить Единство Бога в самом человеке. 

Возвращаясь к хадису, в котором говорится о том, что ангелы не входят в дом, в котором есть образы, то получается, что там, где живёт и властвует шайтан, там не могут быть ангелы. Там нет Аллаха. Но когда в нас зарождается любовь к Аллаху, когда мы начинаем искренне любить и благодарить Аллаха, когда мы начинаем получать в ответ любовь Аллаха, то тогда в нас самих создаётся дом для Аллаха. Единственный дом, который мы можем создать для Аллаха — это дом внутри себя. Какие бы мы ни строили красивые здания и ни называли их домом Аллаха, дом Аллаха не может существовать в материальном мире. «Небеса и земли Мои не могут объять Меня, однако сердце раба Моего вмещает Меня».

Жизнь слишком коротка и ценен каждый миг, в котором мы можем любить Аллаха. И суть Ислама — это внутренняя работа, усмирение своего нафса и приумножение Любви к Аллаху. Сегодня, так же как и всегда, жизненно важно, чтобы каждый человек понимал и осознавал всю пагубность образов, учился их игнорировать у себя в голове и постоянно взращивал в себе любовь и благодарность к Аллаху.

---

Литература: