Опыт тех, кто понял жизни суть… Часть 1. Руми Джалаладдин “Сокровища воспоминаний”

Удивительно, насколько духовный путь находится вне времени и пространства. Ведь сколько внешних перемен произошло с XIII века. Менялись профессии, технологии, названия и границы городов и стран, количество населения и возможности коммуникаций. Сейчас XXI век. Житель нашего времени смотрит на прошлое, как на историю давно прошедшую. В большинстве своём без особого интереса, так как раздробленность и запутанность событий и разный взгляд на них не способствуют простому пониманию.

Если же мы сравним внутренний мир людей тогда и сейчас, то обнаружим общую направленность людей к счастью, запутанность в материальной системе, подмены целей, которыми мир наполнен. В формировании такого взгляда помогут авторы, которые писали о внутреннем, а не о внешнем.

Настоящим кладезем являются работы людей, имеющих внутренний вектор развития, которые работали над собой, и опыт которых дошёл до наших дней. К таким авторам можно отнести Джалаладдина Руми, персидского поэта-суфия, жившего в XIII веке в Малой Азии. На страницах его книги "Сокровища воспоминаний" есть множество интересных примеров, которые помогают и вдохновляют в духовной работе над собой и в понимании сути жизни.

Взглянув, о чём писал, и чем жил человек в XIII веке, я для себя получил дополнительные осознания и ассоциации. Мне понравился пример сравнения греха с неприятным запахом, стимулирующий следить за духовной гигиеной.

"Запах гордыни, алчности и похотливости
выдаст тебя, как съеденный лук,
когда ты заговоришь.
Многие молитвы отвергаются из-за их запаха;
испорченное сердце проявляет себя на языке.
Но если твои намерения чисты,
Бог приемлет даже неуклюжие речи".

А в следующей фразе говорится о зрелости Духа, как об основе избавления от мирских привязанностей:

"Сей мир подобен древу,
а мы – полусозревший плод на нём.
Незрелый плод крепко держится за ветку,
поскольку из-за своей незрелости он не готов для дворца.
Когда плод созрел, сладок и сочен,
он, закусив губу, ослабляет свои тиски.
Когда рот подслащен блаженством,
мирское царство теряет свою привлекательность.
Крепкая привязанность к миру указывает на незрелость.
Пока ты – зародыш, ты занят кровососанием".

С древности говорится про материальный мир как мир иллюзий, и у Руми тоже есть ассоциации на этот счет:

"Этот мир – сон. Не дай себе обмануться.
Если во сне ты теряешь руку,
это не причиняет вреда.
Во снах не наносится настоящего ущерба,
если тело изуродовано или рассечено на двести кусков.
Пророк сказал о сем мире, кажущемся реальным,
что это лишь сон спящего.
Вы принимаете это как идею,
но духовный путник зрит эту истину открытыми глазами.
Вы спите среди бела дня; не утверждайте, что это не сон".

"Всякий, ощущающий гордость от выигрыша
или втайне радующийся чужому прилюдному
позору, всё еще пойман в ловушку
иллюзии".

В начале духовной работы над собой человек часто отвлекается, столкнувшись с первым успехом, на некоторое время останавливается, прельстившись достигнутым. И вот, в книге есть предостерегающе-вдохновляющие строки:

"Бога ради, не застревай
на каком бы то ни было духовном обретении,
но тоскуй о большем – как от болезни страждущий,
чья жажда никогда не утолена.
Божественный Двор – сфера Бесконечного.
Оставь почётное место позади;
пускай Путь будет твоим почётным местом".

Другим же отвлечением являются желания. Об их воздействии на людей сказано так:

"Людей сбивают с толку объекты желаний,
и потом они сожалеют, что поддались вожделению,
ведь они поддались фантому
и оказались ещё дальше от Реальности, чем раньше.
Твоё желание иллюзорного – крыло,
посредством которого искатель может подняться в Реальность.
Когда ты поддался вожделению, твои крылья отваливаются,
ты превращаешься в калеку, а фантом исчезает.
Предохраняй крыло и не удовлетворяй вожделение,
чтобы крыло желания могло донести тебя до Рая.
Люди воображают, что испытывают наслаждение,
тогда как на самом деле вырывают себе крылья ради иллюзии".

Ещё один инструмент материи – страх. Один из способов с ним справиться – это не пребывать в ожидании и бездействии.

"Когда дело касается зарабатывания на жизнь,
почему страх вековечного разочарования
не подстерегает тебя?
Ты скажешь: «Хотя мне и приходится иметь дело со страхом
разочарования,
страх усиливается, когда я бездельничаю.
Моя надежда возрастает, когда я работаю;
бездействуя, я больше рискую».
Почему же страх потери
сдерживает тебя, когда дело касается веры?
Разве не видел ты, насколько прибыльны труды
пророков и святых?
Разве не видел ты, какие сокровищницы
открылись им
благодаря частым посещениям лавки Духа?"

Очень точно сказано об искушениях:

"Птица, искушаемая приманкой,
быть может, всё ещё сидит на крыше,
но и с распростёртыми крыльями она уже попалась в силки.
Если она от всей души предала своё сердце приманке,
считай, что она попалась,
хотя ещё может казаться, что она свободна.
Считай те взгляды, которые она бросает на приманку,
путами, которые она сама затягивает на собственных ногах".

Как тогда, так и сейчас люди в большинстве своём ищут знаний для ума на страницах книг. Но у духовного человека есть понимание об Истинном Знании, выходящем за пределы ума:

"Есть две разновидности разума.
Одна – та, что ребёнок получает в школе
из книг и от учителей, – новые идеи и запоминание.
Твой разум может возвыситься над другими,
но хранение всех этих познаний – тяжёлое бремя.
Ты, столь занятый поиском знания,
должен быть хранящей скрижалью,
но сохранённая скрижаль –
та, которая ушла превыше всего этого.
Ибо иной вид разума – Божий дар:
это источник в глубине души.
Когда воды Богоданного знания изливаются из груди,
они никогда не застаиваются и не загрязняются.
И если путь наружу перекрыт, какой в этом вред?
Ведь она течёт постоянно из дома сердца.
Приобретённый разум подобен водопроводу,
идущему в дом с улицы:
если трубы перекрыты, дом остался без воды.
Ищи источник в себе самом".

"Ты ищешь знания в книгах – что за нелепость!
Ты ищешь удовольствия в сладостях – что за нелепость!
Ты – море постижений, скрытое в капле росы,
ты – вселенная, таящаяся в теле длиной в полтора метра".

Следующий стих затрагивает подмену, когда получение собственного опыта и работа над собой заменяется поучениями других людей и выискиванием недостатков у других.

"Отвергни любовь людей к тебе
и приучись любить Бога,
ты, имеющий столь высокое мнение о себе.
Ты на самом деле молчаливей ночи,
доколе же ты будешь искать покупателя для своих слов?
Твои слушатели кивают головой в твоем присутствии,
но понапрасну ты тратишь время, стремясь привлечь их к себе
Ты говоришь мне: «Не завидуй»,
но как я могу завидовать тому, у кого ничего нет?
Наставлять никчёмных – всё равно,
что рисовать на комьях земли.
Обучай себя любви к Богу и духовному зрению –
это нетленно, подобно узору, высеченному в камне.
Твоё собственное Я – единственный ученик,
который остаётся по-настоящему верен тебе.
Все остальные исчезают; где их будешь искать, где?
Пытаясь сделать их начитанными и знаменитыми,
ты разрушаешь себя и растрачиваешь свое знание.
Но когда твоё сердце едино с Реальностью,
ты можешь говорить без боязни опустошиться".

Часто Руми описывает свои понимания как диалог с Богом, обращаясь к Нему:

"Дела, которые являются завесой,
мешающей узреть Твоё лицо,
представляют собою саму сущность безделья,
хотя и зовутся делами".

Бывает так, что человек, совершая  молитвы, медитации, духовные практики, теряет внутреннюю цель, делая их обычным делом, есть пример и на этот счет:

"Безрадостная и безвкусная практика –
это просто фантазирование".

Хорошо отображают суть пребывания человека в нашем мире следующие слова:

"Не бегай по свету
в поисках дыры, куда бы спрятаться.
Дикие звери есть в каждой пещере!
Если ты живёшь с мышами,
тебя найдут кошачьи когти.
Единственный настоящий отдых наступает,
когда ты наедине с Богом.
Живи в нигде, из которого ты пришёл,
несмотря на то, что ты прописан здесь".

И напоследок вдохновенный призыв следующим поколением от Духа Руми:

"Друг, мы странствуем вместе.
Отбрось свою усталость. Позволь мне показать тебе
малую толику той красоты, которая неизречённа.
Я – точно муравей, попавший в амбар,
счастливый до нелепости и пытающийся уволочь
зерно, которое для него слишком велико".

Это лишь часть того опыта, что есть на страницах книги Руми, передающего внутреннюю жизнь и ценности автора. А я вижу, что дорога к Богу одна, и она вне времени и пространства. И люди, идущие по ней вместе, – тоже вне времени и пространства, передают опыт друг другу и вместе, как единое целое, идут Домой.

Автор: Д.К.