Подборка про Руми: "Есть голос, который не использует слов. Слушай!". Часть 2

Продолжение увлекательной статьи о жизни и духовном пути известного суфийского поэта Джалаладдина Руми. С первой частью можно ознакомиться, перейдя по ссылке.

---

Руми внутренне переродился, постоянно пребывал в возвышенном состоянии духа, стал весел и беспредельно счастлив – и приводил в такое же состояние своих слушателей:

«Когда бы доверяли не словам,
А истине, что сердцем познаётся,
Да сердцу, что от истины зажжётся,
То не было б предела чудесам.»

Когда Руми вернулся к преподаванию – изменилась его суть и форма. Он обучал непосредственному постижению истины на собственном опыте. Руми стал непревзойдённым учителем, выражающим свой «горний опыт» в стихах и притчах.

Из богослова Руми превратился в «Странника на пути Любви», вдохновенного суфия. Руми считал, что очень важно доверять Богу. Ведь Творец создал этот мир во благо человека и всё в мире подчинено воле Единого:                                                

«Попробуйте не сопротивляться изменениям, которые приходят в вашу жизнь. Вместо этого пусть жизнь живёт через вас. И не волнуйтесь, что она переворачивается вверх дном. Откуда вы знаете, что жизнь, к которой вы привыкли, лучше чем та, которая настанет?»

“Боль существует только в сопротивлении,
Радость – только в принятии.
Даже события, наполненные болью,
Становятся радостными,
Когда мы принимаем их с открытым сердцем;
Даже события, наполненные радостью,
Превращаются в болезненные,
Если мы не принимаем их.
Нет такой вещи, как плохой опыт.
Есть просто сопротивление тому,что есть.”

“Мы должны показать Богу благодарность, а не постные физиономии.”

Руми писал, что практика должна приносить радость ищущему, иначе она не принесёт результата:

“...Должен быть вкус,
зерно наслаждения, а иначе ягода
не произведёт молодое деревце,
которое позднее станет плодоносящим древом.
Безрадостная и безвкусная практика –
это просто фантазирование.”

Мы можем подарить Творцу лишь свою Любовь и Благодарность:

“Всегда прибавь слова благодарности
К любой фразе – ”Если Богу угодно”,
Затем иди...”   

«Через раны в вас проникает Свет»

Около трёх лет длилось земное общение Руми и Шамса. А затем Шамс исчез. Руми разыскивал друга в разных краях.

«Когда беды наваливаются на тебя одна за другой, когда они доводят тебя до невыносимого состояния, только не сдавайся! Потому, что это точка, где поменяется ход событий.»

И случилось чудо – Руми ощутил единство с душой Шамса. Он достиг стадии фана – растворения в Друге…

Необыкновенно глубокие мысли и чувства потекли из под пера Руми. Он назвал собрание своих газелей «Диваном Шамса Тебрези». Он подписывал их «Шамс». Даже почерк Руми стал неотличим от почерка Шамса.

«Это очень тонкое понятие: всё,что вы любите – и есть вы.»

Поэзия Руми гармонична благодаря чувственному опыту и огромной любви к Богу. Она вдохновенна и содержательна – будто льётся из Души:

Главной целью земной жизни человека Руми считал поиск пути к Богу и слияние Души с Абсолютом:

“Если бы людям показали путь в духовную Вселенную,
Ни один из них не остался бы здесь ни на один миг.”

***

“Движется ли он медленно или скоро,
ищущий человек обрящет.
Ищи всегда и всем своим существом,
ведь поиск – превосходный проводник на пути.
хотя ты увечен и прихрамываешь,
хотя тело твоё согбенно и неуклюже,
неустанно волочи ноги к Единому.
Сделай Единое своим священным поиском.”

Руми считал, что фана (процесс мистического растворения человека в Боге) – бесконечен. При этом человек не теряет своей личности в присутствии Бога.                                                                                                                                       

«Ты отражённый свет – души моей свеченье,
Другим невидимое, как сердцебиение.
У красоты Твоей учусь любви,
Уста твои творят мои стихи.»

Руми полагал,что на пути к Богу следует быть терпеливым:

«Бога надлежит искать медленно и безо всяких остановок.
Маленький ручеёк, постоянно текущий, не загрязняется и не зацветает.
Из этой неторопливости рождаются блаженство и радость…»

”В зеркале, как известно, всё наоборот. Но без него мы бы никогда не увидели самих себя.”

Любимый символ поэзии Руми – зеркало, отражение...

«Чтоб стал твой мир прозрачен и лучист –
Ты сердце, словно зеркало, очисть!»

***

«Каким ты видишь этот мир, таков и ты.
Мир – отражение духовной Красоты.»

Руми писал, что человек не может познать Бога в том, что его окружает, потому что он ощущает мир в его многообразии, в то время как он един. Разбитое зеркало даёт тысячу отражений. Когда внутренняя природа человека становится цельной, он может познать единство Бога через всё, что его окружает.

В это время Руми создаёт всё, что сохранило его имя в веках. За “Диваном Шамса Тебризи “пишет поэму «Маснави-йи-манави» («Поэма о скрытом смысле») – энциклопедия суфизма. В ней сочетаются притчи и истории о пророках и суфийских святых. Состоит из шести книг (около 50 000 стихов). В этой поэме его собственные прозрения и путь к Истине переплетены с наследием предыдущих поколений.

Говорят, что чтение этих духовных двустиший в оригинале вызывает особые чувства…

Притчи присутствовали в литературе и фольклоре разных народов во все времена. Они дают каждому то, что он способен взять, а скрытый в них смысл неисчерпаем:

«…Суть – глубь морская, видимость – волна,
Под маской притчи – скрыта глубина.»

***

«Притча подобна воде,
которую подогревают для купания.
Она передаёт послания между огнём
и твоей кожей. Она позволяет им встретиться
и очищает тебя!»

«Фихи-ма-Фихи («О вещи в себе») – философские лекции. Считается, что они записывались писцом во время бесед с Руми, а сам он их позднее редактировал. Это беседы о внешнем и внутреннем мире, суфийском пути, отношениях учителя с учениками, психологии:

“Подлинный учитель разбивает того идола, которого пытается сделать из него ученик.”

«Если вы видите в своём брате недостаток, то знайте, что замеченный вами недостаток уже есть у вас. Образованный человек подобен зеркалу, в котором вы видите собственный образ, поскольку «верующий – это зеркало своего верующего товарища». Избавьтесь от этого недостатка в себе, ибо то, что не нравится вам в нём, беспокоит вас в самом себе.

…Слона вели к колодцу на водопой. Он увидел себя в воде и отшатнулся. Слон подумал, что его смутил другой слон. И ему было невдомёк, что он убежал от самого себя.»

Кроме этого, Руми формирует братство «Мавлавия» – братство «крутящихся дервишей», постигающих тайну бытия через экстатическую радость, песню и танец. Орден окончательно сложился уже после его смерти и существует поныне.

Руми считал, что земная жизнь – школа для  обучения Души, учебники – люди и обстоятельства этой жизни. Экзамены – испытания и искушения, а учитель – сам Создатель.

«Земная жизнь похожа на сон, в котором ты нашёл клад. Но, проснувшись по утру, ты не найдёшь у себя ни клада, ни чего-либо другого. Когда наступит смерть, человек пробудится от сна земной жизни и поймёт, где – истина, а где – сон, но, увы, уже будет поздно. И в руках не останется ничего…»      

Духовное восхождение невозможно без самореализации в земном мире. Суфии называли этот процесс «сверлением жемчужины».

«Жемчужина» – Душа, а «нить» – связь с мирозданьем.

Суфии считают, что человек дуален по природе своей:

“Телом ты зверь, духом ты ангел.

Ибо ты уходишь в землю и ты идёшь на небо…”

“Человек живёт между мирами ангелов и животных. Если после физического развития он перестаёт развиваться внутренне, то совсем скоро окажется в стаде животных. Продолжающий над собой упорно трудиться будет жить в мире ангелов”.

Руми писал, что достижение вечной Жизни возможно здесь и сейчас, что человеку дан величайший шанс, который он должен использовать. И никакое достижение на пути к Богу не является пределом. За каждой ступенью – новая, более возвышенная и радостная.   

«Господь приставил к нашим ногам лестницу.
Надо ступенька за ступенькой преодолеть её и подняться на крышу.»     

Символ “лестницы”– иллюстрация восхождения Души по пути единения с Всевышним. И на этом пути нельзя останавливаться:

«И хотя дорога никогда не заканчивается,
Сделай шаг и продолжай идти,
Не смотри с опаской на расстояние.
На этом пути дай сердцу быть таким гидом,
Так как тело нерешительно и полно страха.»

Идущий по пути должен стремиться к слиянию с Богом, не ожидая вознаграждения. И только сам став носителем божественной мудрости, человек может освещать путь другим. При этом он только проводник божественного света и не свободен от труда самосовершенствования.

«Чтоб на земле кому-то послужить,
Душой для Бога должен ты ожить.»

На вопрос, где находится мир Абсолюта, Руми отвечал: «В вашем сердце».

Продолжение следует…

Автор: Алла Пудова