Великие Матери мира. Богиня Умай — древнейшее Женское Божество тюркских народов. Часть 1

Великие Матери мира. Богиня Умай — древнейшее Женское Божество тюркских народов. Часть 1

«На заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат»

А. Новых «АллатРа»

 

Изучая древние культуры, можно увидеть единый язык знаков и символов, который использовали народы древности на разных континентах для обозначения сакральных для себя понятий.

Сегодня, благодаря привнесённым Исконным Знаниям в книгах А. Новых и передачах с участием И.М. Данилова, у нас есть ключи, которые дают нам возможность разобраться в богатом духовном наследии наших предков. Данная статья посвящена древнейшему женскому божеству тюркских народов — богине Умай.

С IV-XII вв представления о великой созидательной и жизненной силе, пребывающей на небе, у алтайцев и монголо-тюркских народов были воплощены в образе великой Умай. Известная под многими именами (Ума, Омай, Ымай, Убай, Сангай, Натигай, Начигай-эке, Отюкен, Этуген, Этуген-эхе, Итога, Ирога) и эпитетами (Умай-иче, Ымай идже, Май-иче, Май-ана, Пай-ана, Пай идже — «богатая, добрая мать» и Улуг ак ине — «Великая белая мать»), Умай приближается к древней тюркской космогонической богине Ак-Эне. Эта Белая мать, или «Святая мать», обитает в первичном океане, Бог-женщина Верхнего мира, которая дает жизнь.

 

Богиня Умай, Древнейшее Женское Божество тюркских народов, петроглиф, архаичная Умай Энэ, Святилище Калбак-Таш, Алтай, Чуйская долина, Иссык-Куль, АллатРа

 

На просторах интернета мне попалось изображение Богини Умай — в одной руке она держит круг, в другой — полумесяц. Рассматривая другие её изображения, заметила те же символы: круг и полумесяц. Согласно Исконным знаниям — это стилизованный знак АллатРа.

Этот знак издревле встречается у различных народов, на разных континентах.

 

 

Знак АллатРа, один из самых сильных и древних духовных знаков, встречается на всех континентах во всех цивилизациях

Круг — это символ Души человека, полумесяц рожками вверх — чаша божественных сил Аллата. По древним преданиям Умай связывали с Божественным творящим женским началом, называли силами женского начала. Это говорит о том, что древнетюркские народы имели сакральные знания о Душе, знаке АллатРа, ведали о том, что человек двойственен по своей природе: в нём есть Духовное начало и животное начало.

 

«Ригден: В этом отношении я бы обратил особое внимание современного человечества на знак — «АллатРа». Его изначальное изображение — пустой круг, который снизу окаймлён полумесяцем рожками вверх. Он является одним из 18 первоначальных древнейших рабочих знаков. Название этого знака — «АллатРа» говорит о качестве его силы. Дело в том, что на заре человечества, благодаря исконным Знаниям, люди ведали о Едином (о Том, Кто создал всё), обозначая Его проявления звуком Ра. Созидательную силу Ра — божественное женское начало, Праматерь всего сущего, изначально называли Аллат».

Из книги А.Новых «АллатРа»

 

В современном обществе, к сожалению, практически утратились знания и нет понимания, почему же наши предки относились с такой огромной любовью к Богиням и Праматерям. Почему во все времена и на всех континентах особо почиталось Божественное женское начало?

Если обратить внимание на общую суть знаний о Вселенной у разных народов мира, на основе которой формировались космологические мифы, то можно заметить много похожего:

 

«Первичный Звук породил Вселенную в форме шара (мировое, космическое яйцо, Золотой Зародыш, первичное семя). На его поверхности под действием сил Аллата (первичной энергии, порождающей жизненное движение) стала образовываться материя (часть энергии начала преобразовываться в материю). Благодаря тем же силам Аллата (в мифологии — Праматерь всего сущего, созидательное божественное женское начало, творящее, жизнедеятельное Начало, Матерь-птица, воля Бога, сила мысли Бога), материя начала взаимодействовать между собой.

… именно благодаря Аллату началось наделение жизнью материи и упорядочивание всего сущего».

Из книги «АллатРа»

 

Богиня Умай, Древнейшее Женское Божество тюркских народов, Пано Умай-Энэ, Алтай, Богиня-Мать Умай, династия сельджукидов, древние турецкий мотивы, тамги, из книги АллатРа

 

Что же такого знали наши древние предки, что сейчас для нас звучит как легенда или вообще воспринимается как сказка?

В исследовании данного вопроса очень помогли Исконные Знания, данные в книгах Анастасии Новых.

 

«Весьма примечательно и то, что во время раскопок других древних культур также было найдено не только обилие таких знаков на изделиях из керамики, но и множество женских украшений с такими же сакральными символами, женские статуэтки со знаками. Находили рядом и захоронения женщин-шаманок, владевших при жизни сакральными знаниями. На это указывали предметы и многие другие признаки, найденные в местах погребения. Это свидетельствует о том, что женщина принимала самое активное участие в духовной жизни общества, в ритуальных обрядах, и что в древности люди особо почитали именно женское, божественное начало.

Ригден: Так оно и должно быть в гармоничном, духовно-развитом сообществе. Поскольку женское начало в духовном отношении — это и есть проявление созидательной силы Аллата...»

Из книги А. Новых «АллатРа»

 

Исследователь Потапов Л.П. в своей статье рассказывает, что термин «Умай» был переведен Радаловым В.В. в первом издании древнетюркских текстов как «богиня-покровительница». А Мелиоранский П.М. дал следующее примечание к слову «Умай» и по смыслу перевел его как «кут, счастье».

 

«Или вот возьмём, к примеру, представления тюркоязычных народов Сибири, тех же алтайцев. Они также различают в человеке практически пять элементов: «кёрмёс», что в буквальном переводе означает «невидящий» — это дух умершего. Причём он мог быть «ару-кёрмёс», то есть «чистый», а мог быть «дьяман-кёрмёс», то есть «нечистый, злой». Кроме «кёрмёса» существует и «тын» — дыхание, неотделимое от человека, «сюр» — призрак, двойник, который может отделяться от тела; «кут» — жизненная сила, воровство которой влечёт за собой смерть…»

Из книги А. Новых «Сэнсэй IV»

 

Умай и Кут у древних тюрков являются синонимами по отношению к человеку и считаются жизненным началом в человеке.

Это говорит о том, что понятие «кут» было тесно взаимосвязано с Умай.

У ряда современных тюркоязычных шаманистов народов Саяно-Алтая и мусульманских народов Средней Азии сохранилось почитание женского божества Умай, как покровительницы детей. Если ребенок смеялся во сне считалось, что с ним рядом находится богиня-покровительница. Она охраняла не только детей, но и была ангелом-хранителем взрослого человека.

Имя женского божества Умай исчезло из письменных древнетюркских текстов, но оно хорошо сохранилось в народной памяти старшего поколения. По легендам древних на первый взгляд кажется, что Умай была просто покровительницей детей и взрослых. Но если смотреть через призму Исконных знаний, становится понятным, что древние передали современным людям в виде ассоциаций и символов Истинные духовные знания — то, чем руководствовались сами в своей жизни.

Умай способствовала рождению Человека в Духовном смысле. Родиться в Духе — стать бессмертным духовным существом и уйти в мир Бога, выйдя из цикла перерождений — было основной целью и смыслом жизни людей.

Также культ Богини-матери древнетюркские народы связывали с огнём и называли «мать-огонь». Ведь «огонь» — это чувство внутреннего благодатного жара Любви к Всевышнему, который испытывает человек, ставший на Духовный путь.

В передаче «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. От заведомо мёртвого к вечно Живому» рассказывается о внутреннем огне:

 

«Игорь Михайлович: Почему люди, которые действительно практически достигали духовного пробуждения, независимо от того, какую религию исповедовали, они упоминали огонь? И огонь этот всегда описывали в необычных красках. Они его называли «огонь горящий, но не опаляющий», называли его «чистейшим огнём» и тому подобное. Вот это понятие огня — это как то, что зарождает Жизнь, и вот здесь оно упоминалось ими как первичные силы или первичная энергия».

 

В пантеоне у древних алтайских тюрок VIII-X века Умай известна как божественная супруга верховного божества Верхнего мира — Бога Тенгри (вечное небо). В Умай Энэ (мать) заключалась вся сила Тенгри.

Так, по тюркским мифам в начале творения «было только «голубое небо» и «бурая земля», и между ними появляются «сыны человеческие»»

Это перекликается с информацией о строении Вселенной, которой обладали в древнем Египте.

 

Из доклада «ИСКОННАЯ ФИЗИКА АЛЛАТРА»:

«В древнейших представлениях египтян «огромной матерью звёзд», «рождающей богов», была богиня по имени Нут. Детьми Нут считались звёзды, которыми она управляет. Её отождествляли с космическим пространством. Вначале её изображали в виде Небесной (космической) Коровы, затем женщины Нут, океана и даже купола/крыши, как символа, того, что за видимым образом сокрыто нечто иное, во многом непостижимое для человека. Она отгораживала невидимую и непознаваемую часть мироздания от видимой, скоротечной и временной её части, мир вечной жизни от мира временного и тленного. ... На потолке храма богини Хатхор в Дендере (Египет) изображен так называемый «Четырехугольный (прямоугольный) Дендерский зодиак». Барельеф состоит из двух половин, окаймленных схожими между собой фигурами богини Нут (в верхней части) и бога Геба (в нижней части)»

 

Богиня Нут, огромная матерь звёзд, рождающая богов, Небесная (космическая) Корова, храм богини Хатхор в Дендере, Египет, Четырехугольный (прямоугольный) Дендерский зодиак, барельеф, бог Геба

 

В те времена люди жили по законам Тенгри, по законам совести.

По Тенгрианству совесть у человека может быть врождённой, вообще отсутствующей, или приобретённой. Значит, совесть могла развиваться или теряться. Это указывает на то, что люди знали о двойственности человека. Что он мог идти по велению совести (быть на стороне духовного начала) или не прислушиваться к совести (быть на стороне животного начала).

Само слово «совесть» заимствовано из старославянского языка и означает «ведать». А этимология корня глагола «ведать» — это знать. Знать Истину. Это все подтверждает, что древние люди знали (ведали) о ЕДИНОМ ЗЕРНЕ ИСТИНЫ.

 

Мы можем вспомнить, что в книге «АллатРа» А. Новых написано:

«Человек — это гораздо больше, чем просто тело. Поэтому многие знания давались людям изначально, прежде всего, о явлениях, невидимых глазу человеческому. Так что люди издревле знали и об устройстве мира, Вселенной, и о многомерности человека, его сущности и предназначении. Другой вопрос, как эти Знания узурпировались человеческим Эго, перекручивались до неузнаваемости ограниченным в материи умом и в каком виде они сохранились до сегодняшнего дня».

 

Как упоминалось выше, имя Богини Умай имеет несколько значений перевода («кут» и «счастье»). По верованиям алтайцев, якутов — кут, как зародыш, приходил извне, наполнял человека божественной силой. У хакасов, тувинцев — Душа, у якутов — одна из Душ. В эвенкийско-русском словаре А.Н. Мыреевой «куту» означает счастье, удача, благополучие.

Согласно исследованным статьям, понятие «КУТ» исходит из глубокой древности — это жизненная сила в человеке, то, что зарождает жизнь. Относится к понятиям Душа, Личность, Дух, Духовное начало.

 

О понятии «Кут» упомянуто в книге «АллатРа» А. Новых:

«В-третьих, Душа человека, которую связывали с высшими мирами, именовалась, как правило, «материнской». У тех же народов Севера, например, якутов, до сих пор сохранились занимательные упоминания. В древности их предки полагали, что дабы человек жил и мыслил нормально, в нём должны присутствовать полученные ПРИ РОЖДЕНИИ СОСТАВЛЯЮЩИЕ ДУШИ-КУТ: МАТЕРИНСКАЯ ДУША (ИЙЭ-КУТ), жизненная и психическая сила (сюр), земляная душа (буор-кут), воздушная душа (салгын-кут). После смерти человека считается, что материнская душа и психическая сила (сюр) возвращаются к своим создателям, земляная душа уходит с прахом в землю, а воздушная душа растворяется в воздухе. У шаманов же, каждая из этих душ получает особое воспитание и особое воплощение»

 

Это указывает на то, что люди, жившие в период тенгрианства, понимали свою ответственность перед Богом за свою жизнь (мысли, слова, поступки, дела).

Из вышеописанного про Богиню Умай следует, что Исконные знания передавались для будущих поколений через образы Богинь и Праматерей Мира. И что повсеместно среди народов шло почитание именно женского духовного начала, ассоциируемого с Богиней-Матерью.

Обращаясь к статье Жерносенко И.А. «Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая» можно узнать, что в наскальных памятниках Алтая найдены изображения антропоморфной фигуры с разведёнными в стороны коромыслом руками и широко расставленными ногами.

 

Поднятие руки, Оранта, символическое обозначение Аллата, символ знания о духовных практиках по достижению слияния Личности с Душой, символ духовного озарения, постижения Истины, Богиня Умай, Культура-тюрки, антропоморфные изображения эпохи бронзы Южной Сибири, Саган-Заба, Самусь, петроглиф Богини, святилище Каблак-Таш, Алтай, Сулекская писаница, Хакасия, женские образы в наскальном искусстве, Чулуут

 

Образы Богини с поднятыми руками в «позе Оранты (молящейся)» встречаются повсеместно в фигуре Маралухи на территории Алтая, где находятся известные петроглифические памятники: грот Куйлю, Куюс, Бичикту-Боом, Калбак-Таш, Елангаш, Ирбис-Туу, а также наскальных алтарях Монголии, Тывы и Хакасии. Похожие изображения «оранты» найдены практически во всех уголках Евразии, на славянских вышивках. Это основной сюжет Богородичных икон («Оранта», «Знамение», «Покров Богородицы», «Неупиваемая чаша»).

 

Поднятие руки, Оранта, символическое обозначение Аллата, символ знания о духовных практиках по достижению слияния Личности с Душой, символ духовного озарения, постижения Истины

 

Символ Оранты можно по другому описать как чаша Любви Праматери ко всем людям на земле.

 

«И вот, что тоже интересно, приходит понимание на практике, почему знак Аллата обозначали полумесяцем именно рожками вверх. Ведь это как чаша. А когда ты испытываешь вот этот незабываемый первый опыт соприкосновения с Духовным миром, то ты же чувствуешь, как происходит чашеобразное наполнение чуть-чуть ниже солнечного сплетения. Ты наполняешься как чаша, и в этой чаше огонь благодатный, по-другому его ты не назовёшь»

 

«СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ»

 

И приходит осознание, что всё Едино и во всех народных верованиях почиталась Богиня-МАТЬ, любящая всех и дающая всем ЖИЗНЬ…

Не смотря на то, что Исконные Знания пытались исказить и уничтожить, они снова в миру. А знаки и символы Духовного мира мы встречаем до сих пор по всей нашей Земле.

 

 

Современные исследователи, описывая многих богинь мира, которые почитались в древности, трактуют их функции, как забота о здоровье детей, покровительство любви земной. Якобы люди, обращаясь в молитвах к ним, просили благополучия в семье и материальные блага.

Исконные знания дают понимание, что по сути Богини заботились о Духовном рождении человека. О превращении человека в Человека — нового существа из Мира Духовного — Ангела. А прообразом богинь являлись силы Аллата, данные человеку для взращивания Духовной Любви к Богу в самом себе.

В книге «АллатРа» описаны Богини: Богородица, Исида, Иннана, прообразами которых были реальные женщины, жившие в разные времена, и которые не только сумели достигнуть духовного преображения при жизни, но и приняли высшее служение Духовному миру в помощь всем ищущим и идущим по духовному пути людям.

 

Мария, Исида, Иннана, Женщины, которым выпала честь владеть формулой Первичного Звука (Грааля), взявшие на себя Ответственность за судьбы людей, из книги АллатРа

 

«Люди разделяют образы, но ведь суть их всех одна — божественная Любовь, Бого родица — то, что через Любовь возрождает в человеке общение с Богом, через Душу восстанавливает с Ним былую связь. Именно духовная, благая сила Любви и Созидания Богородицы является основной проводящей, исполнительной силой от Бога!»

из книги А. Новых «АллатРа»

 

Благодаря Исконным Знаниям, изложенным в книгах А. Новых, во всех культурах мира находятся Единые зерна Истины. Это говорит о том, что Исконные знания о мире и человеке давались во все времена людям в чистом виде.

Всех, кого заинтересовал данный вопрос, приглашаем к совместному исследованию поиска зерен Истины у других древних народов, которые почитали Праматерей-богинь как символ женского начала. Присылайте ваши письма на почту АЛЛАТРА Вести [email protected]

 

Люди ищут силу, опору для духа во внешнем, в храмовых постройках, в сакральных сооружениях, в местах силы, не понимая, что источник огромной силы и Любви уже находится в них самих. Это то настоящее и бессмертное из мира Бога. Это — наша Душа. Сила Бога, которая находится в Душе — это Любовь Бога к нам, Бог — это и есть сама Любовь!

 

Подготовила: Айна М.

 

 

Использованный материал:

 

1. «АллатРа» А. Новых

2. «Сэнсэй-IV» А. Новых

3. «СОЗНАНИЕ И ЛИЧНОСТЬ. ОТ ЗАВЕДОМО МЁРТВОГО К ВЕЧНО ЖИВОМУ» передача на АллатРа ТВ

4. Исконная физика АллатРа

5. УМАЙ — БОЖЕСТВО ДРЕВНИХ ТЮРКОВ В СВЕТЕ ЭТНОГРАФИЧЕСКИХ ДАННЫХ Потапов Л.П.

Опубликовано: Тюркологический сборник, 1972. - М.: Наука, 1973. - С. 265-286.

6. Котов В. Г., Женское божество Умай/Хумай: сравнительная характеристика // Известия Алтайского государственного университета. - 2010. - № 4-2. - С. 111-114.

7. И. А. Жерносенко «Особенности иконографии богини Умай в сакральных центрах Алтая»

8. В.М. Мамбетова «Культ тенгри и образ Хумай в тюрко-башкирской

эпической литературе»

9. «На ладони Умай» http://altayazia.ru/na-ladoni-umaj/

10. Статья «Умай» http://www.seu.ru/members/bereginya/2006/09/23-1.htm

11. ТЕНГРИАНСКОЕ ПОНИМАНИЕ СОВЕСТИ КАК ОСНОВА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ФОРМИРОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ © Г. Д. Сундуй

12. МЕЖЭТНИЧЕСКИЕ ОТНОШЕНИЯ ЧУВАШЕЙ И ТАТАР О.В. ЕГОРОВА, П.В. ДЕНИСОВ, К.Н. САНУКОВ, Г.И. ФЕДОРОВ https://cyberleninka.ru/article/n/mezhetnicheskie-otnosheniya-chuvashey-i-tatar

13. ТЕКСТ НАУЧНОЙ РАБОТЫ https://cyberleninka.ru/article/n/kontsept-schastie-v-yazykovoy-kartine-mira-evenkov-i-russkih

14. МИФОСЕМАНТГИЧЕСКОЕ ПОЛЕ СЛОГА «КУ» Н. К. КОЗЛОВА

https://cyberleninka.ru/article/n/mifosemanticheskoe-pole-sloga-ku

 

Нашли опечатку? Выделите фрагмент и нажмите Ctrl+Enter.


Это интересно 211 В закладки

Подписаться на новости



Великие Матери мира. Богиня Умай — древнейшее Женское Божество тюркских народов. Часть 1 - Рейтинг темы: 5.00 из 5.00 проголосовавших: 211
Похожие статьи:



Напутствие дня

Познать всё невозможно, но стремиться к этому надо. Анастасия Новых, "Сэнсэй-І"

Комментарии (11)
  • Рукият

    26.01.2019 08:40

    Очень познавательная интересная глубокая для понимания статья.

    Ответить
  • Оксана М

    15.01.2019 23:46

    Большое спасибо за прекрасную статью! Особенно были важны заключительные слова, что духовная опора человека в его Душе, в Связи с Миром Духовным!

    Ответить
  • →  Виктор

    10.04.2019 07:31

    Оксана - Мировым Духовным - это Дух Святой в великой Троице

    Ответить
  • Evgenia

    13.01.2019 17:43

    Айна, спасибо за интересный материал, что рассмотрен через призму Исконных Знаний! Важная информация  о  ”КУТ ” . 

    вспомнила, что у нас в Украине есть слова:

     ”кутя” - Восточные и западные славяне готовят это блюдо в канун Рождества Христова (сочельник), Нового года и Крещения. (каша из цельных зёрен пшеницы, ячменя, реже пшена или риса с добавлением мёда или сахара, иногда с сухофруктами, орехами, зёрнами мака.)

     и “покуття” - з укр.  вікіпедії:  По́куть в українців є символом:

    • Бога;
    • священного вівтаря родини, через які здійснюється безпосередній зв’язок з небесним світом;
    • початку і кінця;
    • найсвятішого місця в оселі;
    • своєрідної орієнтації житла, один кінець якого вказував на схід (Божу сторону);
    • достатку, багатства;
    • вогню духовного самоочищення.

     (из википедии) -  Кра́сный у́гол (от ст.-слав. красѣнъ — «красивый, прекрасный»;) святой угол, передний угол, кутный угол (кут), большой, почётный, верхний угол, кутник — у восточных славян наиболее почётное место в избе, в котором находились иконы и стоял стол, обычно был обращён на юго-восток. 

    Иконы (божницы) в красном углу отождествлялись с алтарём

     “На большей территории Европейской России, на Урале, в Сибири красный угол устраивался в дальнем углу избы, с восточной стороны, в пространстве между боковой и фасадной стенами, по диагонали от печи. В южнорусских районах Европейской России красный угол располагался между стеной с дверью в сени и боковой стеной. Печь находилась в глубине избы, по диагонали от красного угла. В традиционном жилище почти на всей территории России, за исключением южнорусских губерний, красный угол хорошо освещён, так как обе прилегающие стены имели окна.

    Иконы помещались в «красный» или «передний» угол комнаты с таким расчётом, чтобы икона была первым, на что обращал внимание человек, входящий в комнату. Народная пословица «Без Бога — не до порога» связана именно с этим: входя или выходя из комнаты или дома, христианин прежде всего оказывал почести Царю Небесному, а уж потом — хозяину дома.

    Ответить
  • Svetlana_Gaydareva

    12.01.2019 14:57

    Спасибо за статью. Очень интересная информация.

    Ответить
  • Еленп

    08.01.2019 12:55

    Благодарю за статью и труд!! Узнала много интересного о Богине Умай. Тема созидательных женских Богинь очень интересна! 

    Ответить
  • Станислав

    08.01.2019 11:18

    Спасибо, глубокая и интересна статья, говорящая о роли женского начала в древних культурах, об отсутствии власти и главенстве духовно-нравственных ценностей в обществе. Очень интересно и познавательно, спасибо

    Ответить
  • Doktordi

    07.01.2019 15:50

    Очень интересная статья. Спасибо Исконным Знаниям вновь привсённым в мир. Благодаря этим кючам становятся понятными археологические находки. И самое главное в этих находках - люди Жили Богом. Духовное преображение было Главной целью их жизни. И у нас у всех людей на планете Земля появился Таааааакой шанс - стать Живыми!!!

    Ответить
  • Рустам

    07.01.2019 11:20

    Спасибо за статью. Исконные Знания помогают увидеть сохранившиеся единые зерна у разных народов. 

    В эпосе “Урал-батыр” Хумай  — дочь царя птиц Самрау и Солнца. Живёт то у матери на небе, то у отца на земле, может принять облик лебедя или златовласой девушки. Хумай выходит замуж за земного богатыря Урал-батыра, дарит ему коня Акбузата и булатный меч, указывает путь к роднику Яншишма. сын Идель по наставлению Хумай помогает отцу в борьбе с силами зла.

    Лит.: Башҡорт халыҡ ижады. 3сө т. Эпос. Өфө, 1998; Башкирское народное творчество. Т.1. Эпос. Уфа, 1987; Галин С.А. Башкирский народный эпос. Уфа, 2004.

    Ответить
  • Julias

    06.01.2019 23:54

    Очень интересная, глубокая статья, благодаря которой появилось понимание единой сути знаний у разных народов. Умай, как и другие женские богини - олицетворение созидательной силы Творца. 

    Ответить
  • Оксана

    06.01.2019 23:32

    Благодарю! Столько интересного, вдохновляющего и с такой радостью и любовью поведано!:)

    Ответить
Оставить комментарий
AllatRa.TV онлайн

Контакты для связи с участниками
Движения из разных стран
в Координационном Центре
МОД АЛЛАТРА:

E-mail: [email protected]
Skype: allatra-center

Созидаем вместе